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闲行闲坐任荣枯——禅诗里的佛商智慧之104
作者:朱力芳    发布于:2017-02-17 07:43:17    文字:【】【】【
摘要:禅诗里的佛商智慧
宋草堂禅师:“云岩寂寂无窠臼,灿烂宗风是道吾;深信高禅知此意,闲行闲坐任荣枯。”这是一首描写不同宗风的诗。唯有闲心自从容,本文仅从“内圣外王”的视角,谈谈佛商智慧:

一是内心世界豁达。唐朝有一位叫药山禅师,门下有两个弟子,一个叫云岩,一个叫道吾。有一天,大家坐在郊外参禅,看到山上有一棵树长得很茂盛,绿荫如盖,而另一棵树却枯死了,于是药山禅师伺机挑教,先问道吾:“荣的好呢?还是枯的好?”道吾说:“荣的好。”再问云岩,云岩却回答:“枯的好。”此时正好来了一位沙弥,药山就问他:“树是荣的好呢?还是枯的好?”沙弥说:“荣的任他荣,枯的任他枯。”一花一世界,一人一天地。他们三个人,对树的生老病死,有三种不同的观察的向度。 佛商之修心而修行,修心参禅顿悟,就是一个因契禅机,茅塞顿开,内心世界豁然开朗瞬间开悟。每个人对禅机缘不同,会有不同的参悟支点,但,不管是哪个支点,都是支撑其内心世界的激活,都是帮助其从狭隘的“窠臼”中跳出来,而获得了内心的自由。

二是通达事理心无碍。“圣者,通也。”圣,形声。从耳,呈声。甲骨文字形。左边是耳朵,右边是口字。即善用耳,又会用口。意蕴为“通达事理”。云岩说“枯的好”,其近于禅道,直插往生哲学,禅透生命本质,而获取生命本性的豁达。道吾说“荣的好”,直贴生命本性,如得太阳之光,而神光万丈。而沙弥,一肩挑两头,在有限生命和无限生命之间,禅悟了耳顺圆融之天机。同样一个问题,却有三种截然不同的回答:道吾禅师说荣的好,表明道吾的性格热忱、进取、奋发有为;云岩禅师说枯的好,表明云岩的个性淡泊、寂静;侍者说枯的由它枯,荣的任它荣,这是顺应自然,各有因缘,一切由它。这三者观点的公约数,就是“心无障,得自由”。佛商之企业法人,如若法人之团队,修心不够,在具体的商事行为中,必显修行不得的无力感,即行动力是要大打折扣的。

三是外在空间条达。以个体生命为中心,人之最大的智慧,就是为自我生命的生存与发展,营造一个友好的良性环境。且这个外部环境,是一个无分别的实相世界。透过我们的眼耳鼻舌身意,感知的俗世人间的,千差万别之外相,都可能虚拟不实的,可能是幻化不真的。因为这个真假,不是取决于外界,而是内心的镜子,只要是我们的内心,能修为到一种无差别的境界,或说我们对万事万物,都能存有一种敬畏和欣赏的思维定力,这个世界对于自己而言,就会是一个相对和谐环境。而相反,凡事都得分成三六九等,凡事都是只是为满足自己妄念的欲望,就会发现处处都是高墙碰壁,甚至头破血流。孙悟空之所以自封为“齐天大圣”,是因为其有72变的通变之术。但“悟空”满眼都是妖魔鬼怪,内心尚未达到“空悟”得境界,所谓只能被唐僧视作“孙子”所用。在佛商之企业法人的法眼看来,在其提供产品或服务的起点和过程中,得秉持公平对待的修持之心,不能有区别心,否则,就是违背了公平交易的最基本原则,久而久之,将自取灭亡。

四是心人地天圆融。“参通之者,王也。”——《说文》“王”有三横一竖,三横象征“天地人”,而是一竖象征“心”,即圆融天地人的“心”。天地人心,是一种客观的天人合一的存在,而心人地天,恰是主观的人天合一的发展。世间的每一个人,都各有各的性格,有的人进取,有的人保守,有的人则是顺乎自然。不管怎么样,在禅的意识中,大家互相尊重,互相包容,互相调和,互相平衡,这就是禅心了。所谓“以不变应万变”,不变的是笃定的内心,变的是圆融天地人的通道。禅的世界是要我们超出是非、善恶、有无、好坏、荣枯等等相对待,而到达一种绝对真实和圆融的世界。佛商之企业法人在应对不确定的财富游戏的过程中,还得深谙来去从容的圆融修法,即在商事行为的实践中,不根据外部环境的变化,不断修正其方式方法,彰显其“内圣外王”的独特魅力。


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